孔子最伟大的思想是什么？
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时间：2019-10-05 14:42
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孔子最伟大的思想是什么？
以天下大同为基石，尽人事以听天命。
孔子三岁丧父、十七岁丧母，俗话说穷人家的孩子早当家，他十五岁就志于学，为什么？生活环境所迫嘛， 为了改善生活环境而学嘛！19岁在季氏做"委吏"、"乘田",做得怎么样？孟子说：会计当、牛羊茁壮长。意思是尽到了自己的本职，做委吏料量平，出入账都对得上。做乘田，牛羊都长得好。从这一点就看得出孔子是个务实的人。
三十岁创办私学，教的礼、乐、射、御、书、数六艺。既然敢创办学校，教书育人，首先肯定六艺是精通的，要不然半吊子能教出来什么！也不会有人来求学。那么问题来了，一个务实、精通六艺的人，为什么要选择教学？而不是去社会上作为一番？
难道是社会环境没有他的立锥之地吗？可以说这样的人放在二十一世纪那也是宝贵的人才啊，哪个公司不想要这样的人呢？况且那个落后、人才稀缺的朝代。而真正的答案就是孔子自己说的：三十而立。我们一般人理解的"立"的主语是财富、社会地位，是成家立业。假若孔子的"立"也是这样，那么他应该在季氏家通过自己的努力一步一步往上爬才合乎逻辑。史书上也没有孔子被赶出季府的记载，这说明孔子是主动辞职不干的，选择办学、教学是主观行为，而不是被环境逼迫的。学费是一束修，就是一捆干肉，收干肉能发家致富吗？显然不能，孔子办学的目的也不是为了发财。
通过逻辑推理，再来看什么是三十而立？"立"的不是成家立业，还是"志于学"。通过教学提问、思考、解答从而教学相长， 增长学问。是这样吗？子曰："学而实习之，不亦说乎，有朋自远方来不是乐乎。"这是学习的快乐。"十室之邑，必有忠信如丘也，不如丘之好学也"、"敏而好学，不耻下问"，孔子向老子问学周礼、向师襄子学琴、向檀子请教、向渔夫请教……，都是"志于学"的表现。
孔子有教无类，为什么？不同的社会地位、不同的人生经历，有不同的问题和观点嘛，有教无类可以让他了解到更多知识嘛。可以说孔子都是从事实出发，在平常中探索、学习，了解世界、了解人类。以至后来子贡问：有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎。孔子用一个字概括了一种人生，可以说这是庞大的阅历后，高度的总结啊。
孔子为什么十五"志于学"、三十"志于学"？这两个"志于学"前后有什么不一样？十五"志于学"是生活所迫，是为"生存"学、为己学。三十"志于学"就是为"人"学、为"道"学了。这跟他的童年经历不无关系啊，三岁没了父亲，被迫离开家庭，由他母亲一人拉扯大，在那个物质匮乏的时代，一个妇人养活孩子得多不容易啊！到了十七岁，母亲又离世了，这对孔子的人生来说是多大的磨难啊！一个在困境中成长的人，感受最多的当然是磨难和痛苦，正因为他看到了、经历了大量下层人的痛苦才有"志于学"，才有去除百姓苦难为己任的学，这和佛家离苦得乐是一个道理，和"为中华之崛起"而读书一个道理。
有了三十的"为人学"，才会有十年磨一剑的"四十不惑"、"五十而知天命"、"六十而耳顺"、"七十从心所欲不逾矩"。四十不惑是在大量的学习、探索后得来的，不惑的意思与和尚得道差不多，意思是他把人类社会阶级的形成、人类行为习惯的形成，都论到了本末、根源上。简单的说就是看透了人性，看透了社会运转的根本。《大学》里讲，物有本末、事有始终、知所先后、则近道矣。这不就是让大家实事求是地去研究、探索事物，把本末、始终弄清楚，人就没有惑。王阳明说：知道做不到，还是知的问题。意思是没有把本末、始终弄清楚就会有惑，就会做不到，一个道理。这是孔子思想的核心内容："尽人事"的由来。
什么是五十而知天命呢？首先肯定不是到了五十就能知天命。"知天命"的基础是"不惑"。孔子把人能做到的一面称为"尽人事"，极致的"尽人事"、论"本末"而求得事物的本相，事物本相又是指引人行为"尽人事"的明灯，他们相辅相成。而当这一切都极致以后，还不能得完美结果，那么一定还有别的原因，这就是天命产生的原因。天命承担了尽人事后而不得完美结果的责任，他是事物完满不可或缺的部分，是不以人的意志为转移的。明白了这个道理，自然内心就能接受上天的各种安排。所以"尽人事、听天命"二者组合在一起，就是人的宿命，就是"天地人"之道。也是"君子有终身之乐、无一日之忧"的基础。
六十耳顺，是在"尽人事以听天命"的基础上来的，意思是知道自己为什么做，知道别人为什么说，理解别人，坚持自己。用但丁的话说：走自己的路，让别人说去吧。这是一个人有了原则、有了价值观、有了判断力，不被世俗束缚、不人云亦云，反过来看我们普通人呢？思想行为如浮萍，无根……。
七十从心所欲不逾矩。孔子晚而好易，以至韦编三绝。《易经》讲一阴一阳谓之道，讲一个分币的两面，讲完整的大象。他是从心所欲不逾矩的基础，我们一般人难以达到这个思想境界，就不废话了。
下面通过事例看孔子的伟大之处。
《吕氏春秋·先识览·察微》：鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让不取其金。孔子曰：“赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。”子路拯弱者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：“鲁人必拯溺者矣。”孔子见之以细，观化远也。
鲁国颁布了一道法令，鲁国人在其它诸侯国沦为奴隶的，若有人帮奴隶赎了身，这个费用可以在鲁国国库报销。子贡赎了人，不去国库报销。孔子批评子贡：子贡你这样做不对啊，你赎了人不去报销，以后就不会有人去赎人了。你领了赎金，天经地义，不领赎金会导致更多的鲁国人得不到救赎。子路救了溺水者，别人牵了头牛来感谢他，子路收下了，孔子夸子路：你做得好啊，这样以后勇于救人的人就更多啦！
照我们普通人的眼光，子贡很高尚，子路很平庸。可结果孔子批评子贡、表扬子路。为什么？因为绝大多数人都活在得失价值系统下，以"得失"选择、指导思想行为。假如哪一天其他人在国外遇到了鲁国的奴隶，他就会想：假如我今天赎了人不去报销，经济上就会受损失。去报销的话，和子贡就形成了对比，别人就会说子贡高尚，我跟子贡比就差远了。赎了人不报销经济上受损失，报销了名誉上受损失，因为"失"干脆不做了，这就导致奴隶得不到救赎，所以孔子批评子贡。子路救了人，收了好处，以后其他人遇难，路过的人会因为"得"而勇于救人，所以孔子表扬子路。
被困陈蔡
子曰：匪兕匪虎，率彼旷野，吾道非邪，吾何为于此？意思是我们既不是犀牛又不是老虎，为什么被困在野外？我们是思想家、我们修道的目的是为了匡世济民、伸张正义，按理说我们这样的人应该人人都爱戴、处处都行得通才对嘛，为什么现在搞得饭都没有吃的、如此困顿呢？
子路答：意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。意思是：是不是我们还不够仁呢？所以人们不信任我们，是不是我们还不够智呢？所以别人不让我们伸张。孔子反问：伯夷叔齐不够仁吗？可最后结局是饿死首阳山。王子比干不够智吗？却被商纣王挖出心肝看看这聪明的人是不是心有七窍。
子贡答：夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？夫子的道太高、太大，所以天下不能容，夫子是否可以把标准降低一些呢？子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”好的农民只问耕耘、不问收获，好的工匠只追求工艺的精湛、而不是为了顺应市场、讨好消费者。君子修其道应严肃的思考问题和解决问题，而不是想着如何取媚大众然后获得名声和财富。因此，子贡你的志向不远啊，你抱着这样的想法走不远啊！
颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”夫子的道太高、太大，所以世道容不下，虽然如此，夫子仍然推而行之，不容有什么关系呢？不容才显示出我们是君子。我们是思想家、我们是修道的，道没修好是我们的耻辱。现在我们的道已经修好了，已经很完美了，却不能被世道所容，那就不是我们的耻辱了，是有国者的耻辱，不容就不容吧，不容才显示出我们是君子。孔子欣然而笑曰：颜回这小子说到我心坎上了。
以天下大同为基石，尽人事以听天命。
孔子三岁丧父、十七岁丧母，俗话说穷人家的孩子早当家，他十五岁就志于学，为什么？生活环境所迫嘛， 为了改善生活环境而学嘛！19岁在季氏做"委吏"、"乘田",做得怎么样？孟子说：会计当、牛羊茁壮长。意思是尽到了自己的本职，做委吏料量平，出入账都对得上。做乘田，牛羊都长得好。从这一点就看得出孔子是个务实的人。
三十岁创办私学，教的礼、乐、射、御、书、数六艺。既然敢创办学校，教书育人，首先肯定六艺是精通的，要不然半吊子能教出来什么！也不会有人来求学。那么问题来了，一个务实、精通六艺的人，为什么要选择教学？而不是去社会上作为一番？
难道是社会环境没有他的立锥之地吗？可以说这样的人放在二十一世纪那也是宝贵的人才啊，哪个公司不想要这样的人呢？况且那个落后、人才稀缺的朝代。而真正的答案就是孔子自己说的：三十而立。我们一般人理解的"立"的主语是财富、社会地位，是成家立业。假若孔子的"立"也是这样，那么他应该在季氏家通过自己的努力一步一步往上爬才合乎逻辑。史书上也没有孔子被赶出季府的记载，这说明孔子是主动辞职不干的，选择办学、教学是主观行为，而不是被环境逼迫的。学费是一束修，就是一捆干肉，收干肉能发家致富吗？显然不能，孔子办学的目的也不是为了发财。
通过逻辑推理，再来看什么是三十而立？"立"的不是成家立业，还是"志于学"。通过教学提问、思考、解答从而教学相长， 增长学问。是这样吗？子曰："学而实习之，不亦说乎，有朋自远方来不是乐乎。"这是学习的快乐。"十室之邑，必有忠信如丘也，不如丘之好学也"、"敏而好学，不耻下问"，孔子向老子问学周礼、向师襄子学琴、向檀子请教、向渔夫请教……，都是"志于学"的表现。
孔子有教无类，为什么？不同的社会地位、不同的人生经历，有不同的问题和观点嘛，有教无类可以让他了解到更多知识嘛。可以说孔子都是从事实出发，在平常中探索、学习，了解世界、了解人类。以至后来子贡问：有一言可以终身行之者乎？子曰：其恕乎。孔子用一个字概括了一种人生，可以说这是庞大的阅历后，高度的总结啊。
孔子为什么十五"志于学"、三十"志于学"？这两个"志于学"前后有什么不一样？十五"志于学"是生活所迫，是为"生存"学、为己学。三十"志于学"就是为"人"学、为"道"学了。这跟他的童年经历不无关系啊，三岁没了父亲，被迫离开家庭，由他母亲一人拉扯大，在那个物质匮乏的时代，一个妇人养活孩子得多不容易啊！到了十七岁，母亲又离世了，这对孔子的人生来说是多大的磨难啊！一个在困境中成长的人，感受最多的当然是磨难和痛苦，正因为他看到了、经历了大量下层人的痛苦才有"志于学"，才有去除百姓苦难为己任的学，这和佛家离苦得乐是一个道理，和"为中华之崛起"而读书一个道理。
有了三十的"为人学"，才会有十年磨一剑的"四十不惑"、"五十而知天命"、"六十而耳顺"、"七十从心所欲不逾矩"。四十不惑是在大量的学习、探索后得来的，不惑的意思与和尚得道差不多，意思是他把人类社会阶级的形成、人类行为习惯的形成，都论到了本末、根源上。简单的说就是看透了人性，看透了社会运转的根本。《大学》里讲，物有本末、事有始终、知所先后、则近道矣。这不就是让大家实事求是地去研究、探索事物，把本末、始终弄清楚，人就没有惑。王阳明说：知道做不到，还是知的问题。意思是没有把本末、始终弄清楚就会有惑，就会做不到，一个道理。这是孔子思想的核心内容："尽人事"的由来。
什么是五十而知天命呢？首先肯定不是到了五十就能知天命。"知天命"的基础是"不惑"。孔子把人能做到的一面称为"尽人事"，极致的"尽人事"、论"本末"而求得事物的本相，事物本相又是指引人行为"尽人事"的明灯，他们相辅相成。而当这一切都极致以后，还不能得完美结果，那么一定还有别的原因，这就是天命产生的原因。天命承担了尽人事后而不得完美结果的责任，他是事物完满不可或缺的部分，是不以人的意志为转移的。明白了这个道理，自然内心就能接受上天的各种安排。所以"尽人事、听天命"二者组合在一起，就是人的宿命，就是"天地人"之道。也是"君子有终身之乐、无一日之忧"的基础。
六十耳顺，是在"尽人事以听天命"的基础上来的，意思是知道自己为什么做，知道别人为什么说，理解别人，坚持自己。用但丁的话说：走自己的路，让别人说去吧。这是一个人有了原则、有了价值观、有了判断力，不被世俗束缚、不人云亦云，反过来看我们普通人呢？思想行为如浮萍，无根……。
七十从心所欲不逾矩。孔子晚而好易，以至韦编三绝。《易经》讲一阴一阳谓之道，讲一个分币的两面，讲完整的大象。他是从心所欲不逾矩的基础，我们一般人难以达到这个思想境界，就不废话了。
下面通过事例看孔子的伟大之处。
《吕氏春秋·先识览·察微》：鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让不取其金。孔子曰：“赐失之矣。自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。”子路拯弱者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：“鲁人必拯溺者矣。”孔子见之以细，观化远也。
鲁国颁布了一道法令，鲁国人在其它诸侯国沦为奴隶的，若有人帮奴隶赎了身，这个费用可以在鲁国国库报销。子贡赎了人，不去国库报销。孔子批评子贡：子贡你这样做不对啊，你赎了人不去报销，以后就不会有人去赎人了。你领了赎金，天经地义，不领赎金会导致更多的鲁国人得不到救赎。子路救了溺水者，别人牵了头牛来感谢他，子路收下了，孔子夸子路：你做得好啊，这样以后勇于救人的人就更多啦！
照我们普通人的眼光，子贡很高尚，子路很平庸。可结果孔子批评子贡、表扬子路。为什么？因为绝大多数人都活在得失价值系统下，以"得失"选择、指导思想行为。假如哪一天其他人在国外遇到了鲁国的奴隶，他就会想：假如我今天赎了人不去报销，经济上就会受损失。去报销的话，和子贡就形成了对比，别人就会说子贡高尚，我跟子贡比就差远了。赎了人不报销经济上受损失，报销了名誉上受损失，因为"失"干脆不做了，这就导致奴隶得不到救赎，所以孔子批评子贡。子路救了人，收了好处，以后其他人遇难，路过的人会因为"得"而勇于救人，所以孔子表扬子路。
被困陈蔡
子曰：匪兕匪虎，率彼旷野，吾道非邪，吾何为于此？意思是我们既不是犀牛又不是老虎，为什么被困在野外？我们是思想家、我们修道的目的是为了匡世济民、伸张正义，按理说我们这样的人应该人人都爱戴、处处都行得通才对嘛，为什么现在搞得饭都没有吃的、如此困顿呢？
子路答：意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。意思是：是不是我们还不够仁呢？所以人们不信任我们，是不是我们还不够智呢？所以别人不让我们伸张。孔子反问：伯夷叔齐不够仁吗？可最后结局是饿死首阳山。王子比干不够智吗？却被商纣王挖出心肝看看这聪明的人是不是心有七窍。
子贡答：夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子盖少贬焉？夫子的道太高、太大，所以天下不能容，夫子是否可以把标准降低一些呢？子曰：“赐，良农能稼而不能为穑，良工能巧而不能为顺。君子能修其道，纲而纪之，统而理之，而不能为容。今尔不修尔道而求为容。赐，而志不远矣！”好的农民只问耕耘、不问收获，好的工匠只追求工艺的精湛、而不是为了顺应市场、讨好消费者。君子修其道应严肃的思考问题和解决问题，而不是想着如何取媚大众然后获得名声和财富。因此，子贡你的志向不远啊，你抱着这样的想法走不远啊！
颜回曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病，不容然后见君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有国者之丑也。不容何病，不容然后见君子！”夫子的道太高、太大，所以世道容不下，虽然如此，夫子仍然推而行之，不容有什么关系呢？不容才显示出我们是君子。我们是思想家、我们是修道的，道没修好是我们的耻辱。现在我们的道已经修好了，已经很完美了，却不能被世道所容，那就不是我们的耻辱了，是有国者的耻辱，不容就不容吧，不容才显示出我们是君子。孔子欣然而笑曰：颜回这小子说到我心坎上了。
