今天谈起道家的政治哲学，谈的是什么？

今天谈起道家的政治哲学，谈的是什么？




11月9日，“自由、秩序与价值——《道家政治哲学发微》新书发布会“在北大书店举行，北京大学哲学系郑开教授携新书讲授道家政治哲学，在传统与现代、东西方比较的脉络中，审视道家思想对中国治国术的影响与将来可能的贡献。北京大学法学院外籍教授乔一夫（Joe Lyman Pratt）、北京大学高研院博士后、南开大学哲学学院教授邰谧侠（Misha Tadd）参与了新书发布会的对谈环节。
以下内容为郑开教授的发言：
道家有非常强的批判意识，和儒家及其他各家不太一样，这种彻底的批判意识只能出现在非常深刻的哲学思考的状态之下。每个哲人都有一个生活的时代，都有社会经验和人生际遇，都会对他的思想有影响的，我们每个人都是这样的，无往不在一个社会政治语境下生存。但是道家给了我们一个启发，不管生活在哪个时代，都有被异化，被压制，被迫害，被凌辱的可能性。老庄从哲学的高度不问这个时代，因为任何时代都会产生这样的问题，所以提升到哲学的高度讨论这些问题，要批判对人性的异化和扭曲，因此说老庄具有有很强的批判力。
另一方面，老庄要讲理想的问题。我们在每个时代都实现不了理想，任何一个时代，只要是现实的时代都不是理想的，现实都是很骨感的——我们每个人一生都磕磕绊绊，鼻青脸肿，一帆风顺的时候都很少的，所以古代人讲，人生不如意的事情十常八九，我们今天也一样。别看我们今天其他物质条件或者技术手段变得好一些，但是很多东西没有根本改变。所以道家就要讲他的理想，将理想投射到遥远的未来，指引我们的生活还有希望，我们的生活还有可能不断起变化，把这个视野给大家打开，我觉得很有帮助。我们每个人可能在社会生活当中都会遇到这样那样的困难，有的人就比较颓废、比较沮丧，如果有理想的视野，生活又是活着的东西，山不转水转，碰到困难你会觉得生活还在前进，一切都会改变，还有可能通过我们的努力而变得越来越好。
道家特别是庄子哲学讲自由。这种自由，主要是精神层面的自由。这个自由非常重要，和近代以来的哲学是不谋而合，可以讲是殊途同归的命题。近代以来的哲学，其中心之一就是要谈论自由，论证自由，我们在古代中国哲学里会发现聚焦自由问题的典范，这就是道家哲学，尤其是庄子哲学，讲这些问题是非常多的。
中国近代以来积贫积弱，中国想图强，想摆脱这样的局面，就需要各个方面进行改变。研究西学的学者，他们有一种理论自信，觉得西方这些东西就是中国需要的。有的时候可能这个鞋子拿来不太适合脚，但是也要把它塞进去，就是说这些理论可能不太适合我们的国情，不太适合我们的历史文化经验，但是也要用，有看似充分的理由，说中国要走全球化的道路，要成为近代以来民族国家为主体的世界体系中的一员。如果我们仅仅为了改变中国而借助于他山之石，当然我们需要借。但中国何去何从，难道一定要唯西方历史，西方理论马首是瞻？
我觉得我们从中国的历史深处，把政治哲学这样一种形态的理论阐发出来，还是有一定的意义的。中国古代的思想家，他们曾经有一些很复杂的、深刻的东西，而且这些东西对于我们这个时代，或者对于任何一个时代都有启示意义。
道家是用一种抽象哲学的语言来讲政治问题，我们给大家举几个例子。
比如老子讲“玄德”，我们基本上晕菜了，不知道他讲什么。“生而不有,为而不恃,长而不宰，是谓玄德”；道家讲“道”很抽象，你到老子的书里面，庄子的书里面，把所有讲“道”的词例全部搜罗起来，进行归纳分析，竹篮打水一场空，基本上得不出什么像样的总结。
“玄德”，我在十几年前就瞎琢磨，琢磨来琢磨去，也琢磨不出所以然了，突然有一天脑子里冒了一个想法，“玄德”看起来不太好理解，能不能和其他概念联系起来理解？比如对“无”，道家里面讲的“无”我们理解不好的话，可以通过“有”来理解。找到这个方向之后，就稍微容易一些，原来道家的“玄德”要通过儒家的“明德”来理解。
“玄德”和“明德”是相反的。“明德”是西周初年以来一直延续儒家思想传统里绵延不绝的，就是通过“明德”来讲政治，讲人性。我们通过这样的方式建立联系，才发现“玄德”是针对“明德”讲的，它当然也有政治意义。
“生而不有，为而不恃，长而不宰”，是一种非常深刻的政治命题。为什么说它深刻呢？道家从来没有认为国家是某一个人的。《庄子》里面有一个寓言，有一个人有一个宝贝锁在家里面，一个锁头不行再放一个，放在家里面不行，加一个柜子，柜子里面再加一个柜子，但是都没有用，真正盗匪来了都是瞎摆设。比如天下，天下哪儿藏呢？一定不能藏，庄子马上提了这个问题，你可能一个手机，或者一堆金条可以藏在一个地方，但是天下往哪儿藏呢？没有一个地方能够装得下天下，庄子接着讲只有“藏天下于天下”。
这个命题很有意义，天下的就是天下人的，不是私有的，这就是我们对道家的政治哲学的理解。每个具体的作为一种政治身份、政治角色出现的个人，人家都有自己的生活，都有自己的诉求，让他们自己管自己的事情。
这些道理我觉得其实有一定的现实的意义。改革开放以前规定好了你要走什么道路，改革开放以后好一点了，我们相信将来还会更加好一些，这个时候道家的哲学就给了我们一种信心和力量。
再举一个例子，我们知道道家也有老庄的学派，也有黄老学派。黄老学的中心是讲“帝王之道”的，它是指什么呢？我们看黄老学各种各样的文献，会发现里面一直在讲一个问题，而且讲得云里雾里。我们要找到一些联系，才能分析它，这个联系关键在于黄老学讲的帝王之道恰恰有针对性。
黄老学在发轫时，面对一些在思想世界或者在当时社会流行很久的思考传统，它有对话关系。这个对话关系我做了分析，黄老学首先考虑的问题是要在王道和霸道之间。王道和霸道是当时政治道路的两个选择，你不走这条路，就走那条路，或者就亡国的这条路。战国中期以来黄老学讲的帝王之道，主要是为了超过王道和霸道，或者在王道和霸道之外开拓出一条新的政治道路。
我们举这两个例子，是想让大家知道“道”也好，“德”也好，都是在道家哲学里非常基础的关键词，老庄哲学如果要用什么东西概括，除了道德之义没有其他。用哲学的方法讨论问题，通过“道”和“德”的概念重新确立了我们对政治和伦理学的问题进行思考，这个张力和力度都是空前的。
古代的思想世界里，如果它有什么恒常不变的东西，那就是对人性的思考是一以贯之。每个人，必然和其他人建立起联系，在一个组织当中，不管这个组织是家庭，还是宗族、社会、国家，你在这个组织当中生活，一定会和其他人产生矛盾和冲突，在这种冲突成为常态的情况下，我们怎么解脱这样的矛盾？
如果这些问题解决了，道家就认为进入了一种不需要用“名”来表达的状态，或者你已经到了一种跟物我合一的境界，或者自我和他者达成一种和谐的关系。转化成我们今天的哲学语言讲，自由就在这一刻到来了。
《庄子》里面讲，如果两条鱼见面就打招呼，亲热地搂抱在一起，互相问安好，讲仁义，相当于把你扔到大马路上，两条鱼都无法呼吸了，这个鱼给那个鱼嘴唇上吐唾沫，这叫“相濡以沫”，相濡以沫讲的是仁义。他说最好的状态是不要感受到我们是在生存，不要感受到别人关怀我们，这就叫“相忘于江湖”。所以“相忘于江湖”的鱼是自由的，它感受不到水的存在，它也不知道水在哪里。若是水缺乏了，这些水大家要共享，大家要省着点用，大家要想起来给别人用一点，社会就到了更低的一级了。
道家的政治哲学，从来不认为秩序是次要的，可有可无的，而是说这些秩序对每个人的自由和本性有可能形成了妨害、异化、扭曲、压制。秩序和规则放在第一位，还是人性自由的绽放放在第一位？道家政治哲学明确回答了这个问题，秩序虽然重要，但是比秩序还更重要的叫混沌。混沌的意义就在于它是秩序或者规范（善和恶的观念）的来源，大家都生活在社会中，都要讲是非，不讲小是小非，也要讲大是大非。道家的思考不仅限于这个层面，是在更高的层面，称之为“道高物外”，超脱了一般意义上的是非、对错、善恶的分别，那样的一个混沌的，无分别的，超然的层次。
这就是我们反复讨论真正意义上的政治哲学。如何治理天下，那是法家，或者有一部分黄老学讨论的问题，道家的政治哲学层面是讲人性的实现，“究天人之际”，在天人的关系里，我们在高远宏阔的视野下，来审视人的生命价值，生活的意义，或者在政治意义上讲，它也不是针对国家，国家兴亡虽然重要，老百姓生活好坏虽然它也关注，但是它更关注天下。天下很抽象，在我们现实政治共同体上还有一个更复杂的结构，在这个结构下继续讨论问题，才能出现“天下”的概念，讨论这个问题的确有非常广而深刻的现实意义。