中国古典艺术：与哲学相伴，同文学齐飞

中国古典艺术：与哲学相伴，同文学齐飞

中国古典艺术博大精深，承载着中国人独特的哲学思想与审美趣味，历经几千年的文化沉淀与积累，依旧如璀璨明星般熠熠生辉。遗憾的是，很多人对于古典艺术的理解，仅仅停留在艺术本身，而没有挖掘背后深刻的思想内涵。其实，中国古典艺术是植根于哲学，与文学相辅相成的。文学是艺术的母体，哲学是艺术的灵魂。只有理解了古代哲学与文学，才能更好地理解古典艺术之美。






艺术，植根于哲学
很多人都觉得，艺术应该是哲学的反面。但实际上，没有哲学的思想，就不可能有艺术。中国传统哲学中影响力最大的当属儒释道，而在古典艺术中，我们随处可见儒释道三家的身影。
·儒家
很多古典艺术体现了儒家的哲学思想，其中就包含“中和”的思想。“中和”，源于儒家中庸。
《中庸》中有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉” 。
可见，中国人非常看重“中和”思想，它指导着中国人生活的方方面面，对于艺术更是如此。
例如，王羲之之所以被誉为书圣，其《兰亭集序》之所以被称为“天下第一行书”，其中一个原因，就是因为王羲之的书法讲求中和之美。在结字上，他不取绝对的圆或方，而能方圆兼备；在用笔上，不会锋芒毕露，也不缺乏应有的气势，不过分激烈，也不过分柔媚。
另外，中国古典音乐也非常注重中和之美，将之视为最高的审美标准。
《尚书》里就有云：“八音克谐，无相夺伦，神人以和”。
比如，被称为“八音之首”的古琴，追求“清、微、淡、远”的浪漫色彩，主张“重而不虚，轻而不浮，疾而不促，缓而不弛”。艺术家们通过节奏的轻重缓急，旋律的高低，让音乐能够达到恰到好处的中和之美。
·道家
中国古典艺术同样还体现了道家的思想，例如道家的虚实观。虚实最早见于老子的《道德经》，后成为中国重要的美学特点。
中国古典艺术到处都是道家虚实观的体现。例如，无论是古典绘画或是古典园林艺术，都非常重视“留白”。南宋画家马远的《寒江独钓图》之所以能营造出一种空灵的意境，其中一大原因就是运用了留白的艺术。整幅画只在二分之一处偏下方画了一个垂钓的渔翁，倚坐在扁舟头，舟边荡漾几波水纹，此外便是大量的留白。虽然只有寥寥几笔，但留白却能将寒江烟波浩渺的感觉表现得淋漓尽致，给人一种遗世独立的超脱之感。
正如叶朗先生说的那样：“不研究老子和庄子的美学，就不可能真正懂得中国古典艺术的意境的秘密”。
“留白”，不仅是中国意境的极致之美，也是中国哲学的至高智慧。

·禅宗
除了道家和儒家，禅宗的思想同样也深深渗透到中国文化和艺术的血脉之中，甚至成为中国艺术精神的支柱之一。
禅趣，是中国古典艺术中禅宗思想的一种体现，就是通过艺术的表现形式，去体现禅的境界。
无论是诗歌艺术或是绘画艺术，禅趣都多有体现。唐代诗人、画家王维生在禅宗风行的时代，自己又是一名虔诚的佛教信徒，因而他的诗歌或是绘画，都颇有禅意。
例如，王维的名篇《鹿柴》：“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”
诗中营造了一个空明寂静的意境，体现了情境虚空的心境。虽然只是在写景，可是读者在反复品读之中，却能品到其中耐人咀嚼的意味。尤其是最后一句“复照青苔上”，王维用青苔返照作为象征，让人想到大千世界就是这样生生灭灭，无有常往，让人不由得联想到禅宗的教义。
除了诗歌之外，王维的绘画也颇有禅趣，如名作《辋川图》《雪溪图》《江干雪霁图卷》。他的作品通常有一种空灵淡远的视觉趣味，营造出静谧淡薄的意境之美。而这种意境，恰是禅宗所推崇的。
文学，艺术的母体
哲学是艺术的灵魂，它赋予了艺术生命。而文学，则是艺术的母体。艺术与文学，并不是并列或对立的，而是相辅相成，互相诠释的。
·诗与画，有机结合
诗歌与绘画虽然是两种不同的艺术形式，但在中国传统的文化语境下，二者不仅可以有机结合，还能做到完美相融。
北宋郭熙在《林泉高致》曾说：“诗是无形画，画是有形诗”。可见，诗与画二者是同根而生的。
一方面，在中国古代，许多诗人本身就是绘画家，在创作过程中，自然而然会有诗画相融的体现。其中最著名的当属王维。苏轼就曾评价道：“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗”。
另一方面，无论诗歌或是绘画，艺术家们都非常注重景与情的互相融合，从而表现耐人品味的深厚意蕴。从这一点来看，诗与画又是异曲同工的。比如，
南宋诗人翁卷的《野望》里写道：“一天秋色冷晴湾，无数峰峦远近间。 闲上山来看野水，忽于水底见青山。”
寥寥几笔，让读者眼前似乎看到了一幅山水画卷，同时又能感受到山川风物中的诗情画意。